Escuchar a mi madre leer en voz alta un diario que llevaba cuando yo era niño nunca iba a ser una experiencia cómoda.
En una entrada de noviembre de 1984, su preocupación no era que yo sacara malas notas o mirara demasiada televisión, sino si me quitaría la vida.
“Se deprime mucho y a menudo dice que quiere morir antes que seguir adelante, porque no ve nada bueno en el futuro para ella”, leyó.
Fue profundamente impactante escucharlo.
A los siete años me diagnosticaron una rara enfermedad autoinmune que me había transformado de una chica atlética y popular a una usuaria de silla de ruedas que, a los 12 años (como lo dejan visceralmente claro en las anotaciones del diario de mi madre), luchaba contra la soledad y la soledad. -duda.
Liz Carr frente a las Casas del Parlamento en Londres mientras los parlamentarios debaten y votan sobre el proyecto de ley de muerte asistida.
Liz Carr asiste a la fiesta de nominados a los premios BAFTA de Televisión con P&O Cruises y a los premios BAFTA Television Craft Awards en el Victoria and Albert Museum el 24 de abril de 2024 en Londres
Cómo desearía poder viajar en el tiempo y decirle a esa joven desesperada que, al contrario de lo que ella sentía, lo que le esperaba era una vida llena de experiencias: rica, variada y valiosa.
Odioso
Iría a la universidad, viajaría por el mundo, me casaría y me forjaría una exitosa carrera como actriz, apareciendo en todo, desde Silent Witness de la BBC (interpretando a la científica forense Clarissa Mullery) hasta ganar un Olivier por mi actuación en The Normal Heart, una Drama incendiario sobre la epidemia de VIH/SIDA de los años 80 en Nueva York, en el National Theatre.
La idea de que pensaba que quería morir en aquel entonces era bastante terrible pero, afortunadamente, no era una opción en ese momento.
Hoy, sin embargo, vivimos en una sociedad donde esa posibilidad está cada vez más cerca.
Ayer, la parlamentaria laborista Kim Leadbeater presentó al Parlamento una ley odiosa que, si se aprueba, devaluará las vidas de algunas de las personas más vulnerables de la sociedad.
Por supuesto, el proyecto de ley sobre miembros privados de la señora Leadbeater no está redactado en términos tan escabrosos.
De hecho, se titula eufemísticamente ‘Proyecto de ley para adultos con enfermedades terminales (final de la vida)’, continuando una tendencia en la que el lenguaje sobre el tema ahora retoca por completo la palabra ‘muerte’.
Liz Carr aparece en una foto promocional de Silent Witness como su personaje Clarissa Mullery. Ella está con David Caves como Jack Hodgson, Emilia Fox como la Dra. Nikki Alexander y Richard Lintern como el Dr. Thomas Chamberlain.
Por cierto, prefiero el “suicidio asistido”, porque si vamos a legalizar que los médicos ayuden a las personas a morir, entonces debemos ser transparentes al respecto. El proyecto de ley propone que los adultos con enfermedades terminales en Inglaterra y Gales puedan solicitar morir a manos del NHS “sujeto a salvaguardias y protecciones”.
Aún no se han finalizado los detalles sobre cuánto tiempo se debe dar un pronóstico al paciente para que “califique” (anteriormente se había propuesto entre seis y 12 meses).
La señora Leadbeater insiste en que su proyecto de ley no es un camino resbaladizo para ampliar los parámetros para incluir a aquellos que simplemente son ancianos, enfermos o discapacitados.
Quizás no haya estado en Canadá, donde los términos de una ley aprobada en 2016, ‘Asistencia médica para morir’ (rápidamente abreviada a la más agradable ‘MAID’), se han ampliado tanto que, a partir de 2027, la mala salud mental podrían ser motivos suficientes para que un individuo sea elegible para la eutanasia.
Estuve en Canadá (más sobre esto más adelante) mientras investigaba un documental de la BBC emitido este año en el que mi madre me leía esas dolorosas anotaciones en el diario.
Fue mi respuesta a un creciente consenso, impulsado por muchos en los medios y las artes, de que el suicidio asistido es la columna vertebral de una sociedad verdaderamente compasiva.
El debate se ha vuelto tan sesgado (con la ayuda de celebridades como Esther Rantzen y Prue Leith) y tan cargado de sentimentalismo que insistí en el provocativo título ¿Better Off Dead?
Esther Rantzen (en la foto). El debate se ha vuelto tan sesgado (con la ayuda de celebridades como Esther Rantzen y Prue Leith) y tan cargado de sentimentalismo que insistí en el provocativo título ¿Better Off Dead?
Prue Leith (en la foto). El debate se ha vuelto tan sesgado (con la ayuda de celebridades como Esther Rantzen y Prue Leith) y tan cargado de sentimentalismo que insistí en el provocativo título ¿Better Off Dead?
Porque todos los días, yo y personas como yo nos hemos enfrentado al prejuicio arraigado entre las personas no discapacitadas de que la muerte debe ser preferible a nuestras existencias supuestamente miserables.
La gente tampoco tiene ningún problema en ser explícita sobre esto.
‘No sé cómo vives así, no podría’, o ‘Si fuera como tú, preferiría estar muerta’, son algunas de las cosas que me dicen en la cara.
Estoy luchando con las pruebas del envejecimiento, pero mi condición no se está deteriorando (al diablo con el médico que una vez me dio a un niño de 13 años el pronóstico de que “no viviría hasta ser viejo”).
Pero creo que este proyecto de ley y los intentos anteriores de legalizar el suicidio asistido desafían mi derecho a existir. ¿Extremo? No me parece.
Cuando una persona sana y no discapacitada quiere poner fin a su vida –cualquiera sea el motivo– la gente hace todo lo posible para desanimarla y ofrecerle apoyo.
Si encontramos a alguien a punto de saltar de un puente, no lo animamos en nombre de la “elección”.
Sin embargo, cuando alguien que está enfermo o discapacitado dice que quiere poner fin a su vida, lo apoyamos y hacemos campaña para cambiar la ley. Estos casos son los que desencadenaron mi activismo en serio.
Como el de Daniel James, que quedó paralizado jugando al rugby y decidió acabar con su vida en una clínica en Suiza 18 meses después, en 2008, con sólo 23 años.
Fue una tragedia que sintiera una desesperación tan fuerte que no pudiera ver otra alternativa, pero en los mensajes publicados en línea sentí que el público mostraba una inquietante empatía por su difícil situación.
¿Qué podría ser peor para un deportista que acabar en silla de ruedas? En otras palabras, mejor muerto.
Y eso es lo que me aterroriza.
Me han acusado de alarmar, mentir, negar a las personas su derecho a elegir y tolerar su sufrimiento.
“Esto no tiene nada que ver con la discapacidad”, me dijeron recientemente en las redes sociales. “Métete en tus propios asuntos y deja que la gente haga lo que quiera con sus vidas”.
Ojalá tuvieran razón, pero no la tienen; porque una vez que le das derechos legales a un grupo de personas, otros exigen los mismos.
La legislación MAID de Canadá fue considerada un faro de compasión en 2016, pero tres años después, la Corte Suprema de Quebec dictaminó que era inconstitucional negar el suicidio asistido a aquellos cuya muerte no es “previsible” pero cuyo sufrimiento es “intolerable”.
Los manifestantes protestan frente al Parlamento en octubre de 2021 en Londres para pedir reformas mientras sus pares debaten la nueva legislación sobre muerte asistida.
Una vista de la clínica suicida Pegasos en un polígono industrial en las afueras de Liestal donde Myra Morris murió el 5 de diciembre del año pasado.
Eso significa personas que no tienen una enfermedad terminal, como yo.
Según cualquiera, ésta es una definición alarmantemente imprecisa, particularmente si se considera que, mientras escribo, hay medidas en curso en Canadá para extender las definiciones una vez más a los “menores maduros”, es decir, aquellos de hasta 12 años.
Vulnerable
Esa es la edad que tenía cuando creí que quería morir.
Si la opción estuviera disponible, sé que mamá no la habría permitido. Pero para otros más vulnerables, la situación podría ser diferente.
“La elección no es una elección cuando no tienes elección”, como me dijo un hombre canadiense discapacitado.
Enfrentado a la falta de vivienda y a una deuda creciente, “calificó” para la muerte asistida, un proceso que observó irónicamente era más rápido que el de obtener el beneficio por discapacidad.
Le dieron una “fecha de muerte”, pero no llevó a cabo el procedimiento porque un miembro del público estaba tan conmovido por su difícil situación que el Buen Samaritano recaudó el dinero para pagar sus deudas.
Con este telón de fondo, ¿cómo puede alguien decir honestamente que cualquier salvaguardia puede protegernos adecuadamente de la coerción, el abuso, el error y la discriminación?
Por eso, cuando nuestros parlamentarios vengan a debatir esta cuestión, les ruego que afronten las consecuencias que una ley de suicidio asistido tendrá para todos.
¿Creo que quienes se encuentran al final de sus vidas deberían estar lo más libres posible de dolor y sufrimiento? Por supuesto.
Seguramente eso es lo que todos queremos independientemente de nuestras opiniones.
Pero la marca de una sociedad verdaderamente humana no está en la forma en que ayudamos a las personas a morir sino en cómo las ayudamos a vivir.
